24.4.2020

Cuidado de la creación: reflexiones en tiempos de coronavirus

Por PETER BLAZE CORCORAN

Mientras intensificaban su deseo de ser liberados, los terribles meses que habían vivido les habían enseñado prudencia, y habían llegado a contar cada vez menos con un rápido final de la epidemia … Una de las señales de que un regreso a la edad de oro de La salud que se esperaba secretamente era que nuestros conciudadanos … ahora comenzaran a hablar … del nuevo orden de vida que se establecería después de la plaga.
Albert Camus, La Peste (1948)

Volviendo en una época de coronavirus a la gran novela de Albert Camus, La Peste, recordé el análisis del texto de la filósofa Maxine Greene; ella escribe: “Tarrou reconoce que la peste puede entenderse como una metáfora de la indiferencia, el distanciamiento o la falta de consideración de las personas. Encuentra la imaginación para organizar a las personas en escuadrones sanitarios para combatir la plaga y, críticamente, convertirla en la preocupación moral de todos, porque todos llevan el microbio para la plaga del cuerpo, el potencial para la plaga de la indiferencia ”(2007). Creo que es esta indiferencia contra la cual las personas de fe deben organizarse. El momento del coronavirus muestra dramáticamente nuestra indiferencia a la desigualdad, nuestra indiferencia a una economía insostenible en curso, nuestra indiferencia a la vulnerabilidad de quienes viven en la pobreza extrema. De hecho, vemos nuestra indiferencia hacia la agonía del mundo social. Vemos nuestra indiferencia por la extinción masiva de especies, nuestra indiferencia por los dramáticos impactos del cambio climático y nuestra indiferencia por el aumento de los virus zoonóticos a medida que las crecientes poblaciones se adentran en la naturaleza. Y, de hecho, vemos nuestra indiferencia hacia la agonía del mundo natural.

¿Quién puede decir que no fuimos advertidos? Rachel Carson en Silent Spring, quizás el libro más importante del siglo XX, nos advirtió sobre el impacto de la modernidad en los sistemas que sostienen la vida tal como la conocemos. Ella escribió: «Es poco probable que las generaciones futuras toleren nuestra falta de preocupación prudente por la integridad del mundo natural que sustenta toda la vida» (Rachel Carson, 1964). Para el epígrafe del libro, eligió las sombrías palabras de Albert Schweitzer. “El hombre ha perdido la capacidad … de prever y prevenir. Terminará destruyendo la Tierra, de la cual él y otras criaturas vivientes sacan su comida. Pobres abejas, pobres pájaros, pobres hombres.

¡Nos corresponde demostrar que el Dr. Schweitzer está equivocado! ¿Pero qué hacer? Ya sabemos la mayor parte de lo que hay que hacer: prohibir los mercados húmedos donde los virus saltan a los humanos, crear y proteger grandes reservas de biodiversidad, crear una economía sostenible que funcione dentro de los límites de la Tierra, avanzar en la alfabetización científica, reducir drásticamente el consumo, la transición del uso de combustibles fósiles a fuentes renovables de energía. Pero saber no es hacer.
¿Qué nos motivará a la acción? ¿Qué valores, actitudes y ética nos llevarán a cambiar nuestro comportamiento? La respuesta se puede encontrar en el corazón de todas las religiones, tradiciones de fe y ecologías espirituales. Las tradiciones orales de los pueblos de las Primeras Naciones nos guían a cuidar las obras del Creador, el Gran Espíritu, con abundante gratitud. La regla de oro brilla en todos los conjuntos de creencias. Los textos sagrados de las principales religiones exigen la administración de la naturaleza. Uno solo puede esperar que estas, nuestras creencias más profundas, nos muevan a la acción.

Greene usa una metáfora para la reificación que debe lograrse. En La Peste, ella escribe: «Dr. Al principio, Rieux combate la plaga por las razones más abstractas, porque ese es su trabajo. Solo más tarde, cuando las tragedias indescriptibles de las que es testigo lo hacen pensar en lo que está haciendo, vuelve a concebir su práctica y se da cuenta de que lo más importante que puede hacer es no aceptar la peste porque eso es ser cómplice de ella «. (2007) Si aceptamos los efectos destructivos del sistema político y económico actual en los sistemas ecológicos que sustentan la vida en la Tierra, somos cómplices. Si aceptamos los efectos devastadores en los pobres y en las generaciones futuras, somos cómplices.

La Carta de la Tierra nos recuerda que “se necesitan cambios fundamentales en nuestros valores, instituciones y formas de vida. Debemos darnos cuenta cuando se han satisfecho las necesidades básicas, el desarrollo humano se trata principalmente de ser más, no tener más” (Comisión de la Carta de la Tierra, Preámbulo, párrafo cuatro, 2000). ¡Aquí es donde entramos nosotros como personas de fe y espiritualidad! Somos los custodios de las tradiciones espirituales, en lugar de las tradiciones materiales. Podemos ayudar a otros y a nosotros mismos a ser más.

Una de las grandes ideas de la Carta de la Tierra es el concepto de un sentido más amplio de identidad y cuidado. En la cultura occidental, nos preocupamos por nosotros mismos primero. La cultura estadounidense, en particular, pone gran énfasis en el individuo. Más allá de nosotros mismos, nos preocupamos por las personas cercanas a nosotros, como nuestras familias. Más allá de eso, nos preocupamos por las comunidades de las que formamos parte. La Carta de la Tierra nos llama a expandir nuestro sentido de identidad y responsabilidad moral para incluir a todos los seres vivos, de hecho, para incluir el universo vivo más grande. La crisis del coronavirus demuestra dramáticamente nuestra profunda conexión con los demás y con otras formas de vida. Espero que recordemos estas conexiones más allá de este momento de crisis.

El Papa Francisco en Laudato Si ’afirma: «La Carta de la Tierra nos pide que dejemos atrás un período de autodestrucción y que comencemos de nuevo. Pero todavía no hemos desarrollado una conciencia universal necesaria para lograr esto” (Párrafo 207, 2015). Quizás el coronavirus nos ayudará a desarrollar tal conciencia a medida que vemos cuán dependientes e interconectados estamos realmente. También hay evidencia de que la crisis económica y de salud global nos está haciendo mejores personas a medida que nos cuidamos unos a otros y que la crisis nos está ayudando a apreciar a los trabajadores médicos, servidores, cuidadores y todos aquellos que trabajan en el día a día. economía.

Leonardo Boff, en un brillante ensayo sobre La ética del cuidado, escribe: «la humanidad y la Tierra se unen para enfrentar el futuro. Este futuro no está garantizado por las fuerzas que lideran el universo. Tenemos que quererlo. Por lo tanto, la Carta de la Tierra continúa diciendo de manera realista «debemos decidir vivir con un sentido de responsabilidad universal». En consecuencia, el principio de autodestrucción debe ser contrarrestado con el principio de cuidado y responsabilidad universal … Este es el contexto en el que La ética de la atención propuesta por la Carta de la Tierra adquiere relevancia como uno de los ejes en torno al cual gira la forma de vida sostenible. Será orientado por la atención o no será sostenible ”(Corcoran y Wohlpart, 2008).

Schweitzer, a pesar de su fatalismo por las perspectivas humanas, nunca dejó de preocuparse por el trabajo de su propia vida. El letrero reconfortante en su hospital en lo que ahora es Gabón dice «A cualquier hora que vengas, encontrarás luz, ayuda y amabilidad humana». Como nunca antes en nuestras vidas, necesitamos resolver superar la indiferencia y la complicidad con el camino del mundo, y reemplazarlos con el cuidado de nosotros mismos, de los demás y del mundo viviente en general.

¿No es asunto de todas las personas de fe, conciencia y compasión cuidar de la creación? Que el Día de la Tierra 2020 sea un momento de reflexión, alegría y contemplación sobre lo que cada isla, cada congregación y cada uno de nosotros hará para poner en práctica nuestra atención.

Referencias:

Boff, L. “The Ethic of Care.” In Corcoran, P. B. & Wohlpart, A. J. (Eds.). (2008). A Voice for Earth: American Writers Respond to the Earth Charter. Athens, Georgia: University of Georgia Press.

Camus, A. (1948). The Plague. New York, NY: Vintage International.

Carson, R. (1962). Silent Spring. Boston, MA: Houghton Mifflin.

Earth Charter Commission. (2000). The Earth Charter. San Jose, Costa Rica: Earth Charter International

Francis. (2015). Laudato Si’: On Care for our Common Home. Retrieved from http://w2.vatican.va/content/francesco/en/encyclicals/documents/papa-francesco_201505 24_enciclica-laudato-si.html

Greene, M. (2007). Countering Indifference: The Role of the Arts. The Maxine Greene Institute.

Este ensayo fue publicado por TOGETHER—A Way Forward in “Honoring Earth Together 2020: A Collection of Readings to Mark the 50th Anniversary of Earth Day” in April, 2020. On Sanibel Island, Florida.