¨Si no es ahora, ¿cuándo? ¨
Por: Donald Smith
¿Puede la imaginación cambiar el mundo? Esta fue la pregunta detrás del Festival Internacional de Relatos de este año, ¨Palabra Abierta-Mundo Abierto¨. Por supuesto, la respuesta es ‘no por sí sola’. Sin embargo, la imaginación puede cambiar nuestra forma de ver las cosas y allanar el camino para la acción.
Este año, como parte del 70° aniversario de Edimburgo como Ciudad del Festival, los narradores de historias eligieron apoyar la Iniciativa de la Carta de la Tierra. La Carta de la Tierra establece principios y valores que son vitales para que la humanidad tenga un futuro en este planeta. Iniciado en los años ochenta, la misma ha sido adoptada progresivamente por organizaciones voluntarias, ONG y gobiernos de todo el mundo.
Como es de esperar, la Carta enfatiza la ecología, la justicia social, la resolución de conflictos y la educación. Pero, sobre todo, aborda la necesidad de poner fin a nuestra alienación del resto de la naturaleza y comprender nuestra conexión con otras formas de vida. La tierra es, ante todo, como afirma la Carta, ‘Nuestro hogar’.
¨La humanidad es parte de un vasto universo evolutivo. La Tierra, nuestro hogar, está viva con una comunidad singular de vida. Las fuerzas de la naturaleza promueven a que la existencia sea una aventura exigente e incierta, pero la Tierra ha brindado las condiciones esenciales para la evolución de la vida.¨
La causa fundamental de la crisis de la supervivencia de la humanidad no es nuestra parte en la naturaleza, sino nuestra desconexión – nuestra voluntad de utilizar el resto de la existencia como una herramienta diseñada sólo para nosotros, a ser desechada o incluso destruida cuando pensamos que su utilidad se ha agotado. Esa profunda alienación de la vida es una cuestión de imaginación y de emoción. Es nuestra apatía, nuestra falta de sentimiento de compañerismo, la que está destruyendo el planeta y nosotros mismos con él.
Sin embargo, somos parte de la naturaleza y la naturaleza es parte de nosotros. La red de la vida es inclusiva e interconectada. Los narradores de historias han tejido estas relaciones y patrones en sus redes narrativas por milenios. Las historias generan comprensión e involucran corazones y mentes. Es por eso que el Festival Storytelling reunió a los narradores de cuentos en un Encuentro Global para considerar en qué pueden contribuir a la Carta de la Tierra. Esta discusión podría moldear su arte y ayudarlos a practicarlo en todo el mundo en las próximas décadas.
¿Por qué en Escocia y en Edimburgo? Hace setenta años, Edimburgo se lanzó como una ciudad de festivales europeos con el fin de que después de seis años de conflicto sangriento mundial, las artes se restablecieran como un medio de comprensión y coexistencia pacíficas. La ubicación fue inspirada por la Ilustración escocesa con su sentido de los derechos humanos universales y los valores, pero también con la conciencia de la necesidad de una nueva Ilustración para abrazar un mundo poscolonial.
El Iluminismo escoces, sin embargo, no terminó en el siglo XVIII, un malentendido común, sino que continúa hasta el día de hoy. Uno de los pensadores más creativos del Iluminismo escoces, Patrick Geddes, pertenece al principio del siglo XX. Fue celebrado en el Festival de Arte de Edimburgo este verano debido a su influencia importante en ‘Creando el Futuro’ y también es un inspirador del Festival y Centro de Storytelling.
Geddes era un ecologista antes de su tiempo, un activista de las artes de la comunidad, un sociólogo, un educador, un reformador social y un innovador planificador cívico. Además, sus ideas se formaron en el crisol del viejo casco antiguo de Edimburgo, donde reunió a las personas para volver a contar el futuro. Eso es lo que pone a Geddes en el presente: nuestro potencial para cambiar la narrativa.
Patrick Geddes desafió la idea aún predominante de que la vida es impulsada por la competencia y el conflicto: la supervivencia de los más aptos. En cambio, enfatizó que la conciencia humana puede cambiar y evolucionar, más allá del legado de la evolución física. La humanidad puede pensar y sentir de manera diferente y así hacer el futuro. Sin embargo, el cambio creativo solo puede ocurrir, según Geddes, si comprendemos nuestro lugar en el universo más amplio de la vida.
Hay mucho de Patrick Geddes en La Carta de la Tierra. Sin embargo, ha llegado el momento de un salto de conciencia, un cambio de pasos en lugar de un desarrollo gradual. Esta es la oportunidad que plantea la crisis actual de la humanidad: la posibilidad de un cambio radical. Sin embargo, si retrocedemos hacia conflictos bárbaros, esa es también la amenaza. ¿Qué implicaría un salto adelante?
Podríamos buscar una respuesta en un narrador de historias moderno, John Berger, quien meditó larga y profundamente sobre el significado del arte de las historias en vivo. Un año antes de su muerte a los 90 años, Berger describió la narración de historias como un acto de hospitalidad. Una voluntad de compartir la experiencia y las emociones de otra persona. Para usarla como si fuera la ropa de otra persona, y sentir sus vidas en nuestros cuerpos, mentes y corazones.
¿Podrían esos actos de empatía radical contener la clave de nuestro futuro común? Como Berger había escrito años antes, «para tratar de comprender la experiencia de otro, es necesario desmantelar el mundo como se ve desde el propio lugar dentro de él y volver a armarlo como se ve desde el suyo.» O, en la frase que hizo a Berger famoso, podemos cultivar ‘otra forma de ver’.
Sin embargo, eso requiere un gran salto de imaginación, porque como seres humanos hemos heredado un hábito diferente de pensamiento y sentimiento. ‘Nosotros y Ellos’ es nuestra psicología subyacente por defecto. Regularmente volvemos a una mentalidad grupal de personas internas y externas. Incluso en los aspectos prácticos rutinarios de la vida cotidiana, tenemos que hacer un esfuerzo para incluir al extraño, para salir de nuestras zonas de confort habituales.
Sin embargo, estas exclusiones de bajo nivel también son fuente de opresión, injusticia, conflicto y violencia a gran escala. Cuando la mentalidad grupal subyacente se afianza bajo presión, somos individual y colectivamente capaces de una crueldad espeluznante, porque los ‘Ellos’ ya no son parte del ‘Nosotros’ humano. Un ‘Ellos’ deshumanizado se convierte en objeto de indiferencia o incluso de odio virulento.
La capacidad humana de alienarse y odiar se ha visto muy incrementada por las redes sociales. La ausencia de contacto cara a cara hace que sea más fácil nombrar, denigrar y abusar de otras personas. Poco a poco, ese hábito de la mente corrompe y degrada nuestra solidaridad social.
Sin embargo, a través de la autoconciencia y la empatía, tenemos la capacidad de cambiar. Cuando se abusa de otros, se reconoce a los demás como personajes de una historia que compartimos, ya no podemos deshumanizarlos como seres extraterrestres. O como dice el viejo proverbio, «una vez que haya escuchado la historia de mi enemigo, ya no es mi enemigo». Las redes sociales también tienen el poder de conectar. Si los norcoreanos pudieran hablar con personas más allá de sus fronteras, la burbuja de miedo en la que se ven obligados a vivir se rompería.
Al saltar las barricadas mentales de la división, usamos la imaginación, pero también la razón, porque todos somos interdependientes, con un hogar común, la Tierra. No hay una «solución final» que evada la necesidad de vivir juntos. La eficacia de la destrucción y la muerte es una ilusión de poder mal dirigido. Al final, la campana también está sonando para nosotros.
Aun así, la atracción decisiva de la empatía radical puede no ser la razón o la imaginación, sino sus realizaciones emocionales. Somos sobre todo criaturas de emoción. Los sentimientos generados por la inclusión y el sentimiento de pareja son más ricos y más satisfactorios que una mentalidad grupal impulsada por el miedo y la inseguridad. La emoción negativa roe el bienestar no solo de sus objetos sino también de sus sujetos. Lo que es cierto a nivel personal también se aplica a comunidades, etnias y nacionalidades. La hostilidad es un asesino lento, el odio es un veneno absoluto.
¿Qué podría desencadenar un salto de conciencia? Angus Peter Campbell, poeta y narrador, acaba de publicar una novela llamada «Memoria y la Paja». En él, un joven innovador de la Inteligencia Artificial está trabajando en el diseño de máscara-bots con características faciales humanas para los robots. Reemplazarán a los cuidadores que cuidan de los ancianos y enfermos. Este trabajo lleva a Gavin en un viaje hacia su propia historia familiar, que su compañera Emma no comparte. Mientras ella y Gavin se sientan mirando el reconstruido Reichstag en Berlín, ella le dice:
¨Tu trabajo correcto debería ser esto. Hacer una historia de vidrio y acero, no de memoria y paja. Tienes que lidiar con las cosas, tal como son, no cómo eran.¨
Pero, la búsqueda personal de Gavin ya ha superado su compromiso con la innovación tecnológica: ha sido cautivado por la memoria y la paja.
Angus Peter Campbell reconoce esta antítesis, pero se mueve más allá de ella. Hay dos cosas que él siente pueden unirnos como humanos en ambos ámbitos: el vidrio y el acero; la memoria y la paja. Éstos son el amor del momento presente, su diversidad, riqueza y singularidad. O, como dice John Berger, «mantener todo lo querido».
Sin embargo, para permitir esta conciencia, a veces tenemos que vivir en un tiempo lento. Tenemos que experimentarnos a nosotros mismos como algo real y presente, porque de esa manera experimentamos la vida de todo lo que nos rodea como significativa y real. Para empatizar con los demás y con otras formas de vida, la ayuda nos da una conciencia más allá de la simple existencia. En el acto de contar historias, se crea una comunidad de conciencia. La conciencia individual se ve atrapada en algo más rico y enriquecedor, a medida que el «yo» de la experiencia se convierte en el «nosotros» de la historia compartida.
Algunos miran a la religión para proporcionar un sentido de significado. Si los seres humanos, con o sin creencias religiosas, actúan como si la vida tuviera significado, entonces creamos el significado y nos volvemos parte de él. La narración de historias es un arte que crea significado a través de lo que vincula eventos dispares en una narración, los átomos en una danza.
Los narradores y los oyentes de relatos comparten el significado de lo que ponen en las brechas entre las palabras. Ellos son co-creadores e inventores. Por lo tanto, podemos avalar los excelentes principios y valores de La Carta de la Tierra, pero es al contarlos y vivirlos que el futuro cambiará. Angus Peter Campbell ofrece esta idea, en una metáfora musical, a la compañera de Gavin, Emma, que es compositora.
¨Apuesto a que miraste las notas y te dijiste ‘¡Música!’. Pero estarías equivocado. Eso no es música en el otro lado de esta página, solo líneas, puntos y símbolos. La música no ocurre hasta que cantas a través, alrededor y entre las marcas.¨
A medida que se acercaba el Festival Internacional Escocés de Storytelling, las peores consecuencias de la psicología por defecto de la humanidad, ¨Ellos y nosotros¨, volvían a estar en exhibición mundial. La necedad destructiva de aprovechar tales emociones para fines políticos es aterradoramente aparente. Se requiere que el resto del Planeta Tierra espere en las líneas laterales, mientras que los humanos de una sola ruta se entreguen a exhibiciones competitivas de poder tecnológico, que están socavando fatalmente nuestros propios medios de existencia. Tales delirios de control literalmente nos ‘cuestan la tierra’.
Sin embargo, las semillas de un futuro diferente ya están en nuestras manos, mentes y corazones. El Encuentro Global se sintió para los participantes como un evento transformador. Hubo empatía radical y una pasión creativa para abrir la red compartida de la vida; para conectarnos completamente con las diversas riquezas de los patrones y posibilidades de la naturaleza. El encuentro dio los primeros pasos tentativos hacia la formación de una red global de narradores de historias (storytellers) para trabajar con la Carta de la Tierra.
Por encima de todo, hubo esperanza y alegría. El futuro es una historia que podemos hacer juntos. ¿Si no es ahora, cuándo?
Donald Smith es el Director del Festival Escocés Intermacional de Storytelling 2017, Palabra abierta-Mundo abierto, ‘Memoria y paja¨de Angus Peter Campbell fue publicado en agosto de 2017, por Luath Publishing.